Que es la verdad para platon

Charmides

Los filósofos se interesan por una constelación de cuestiones relacionadas con el concepto de verdad. Una cuestión preliminar, aunque algo subsidiaria, es decidir qué tipo de cosas pueden ser verdaderas. ¿Es la verdad una propiedad de las oraciones (que son entidades lingüísticas en una u otra lengua), o es la verdad una propiedad de las proposiciones (entidades no lingüísticas, abstractas e intemporales)? La cuestión principal es: ¿Qué es la verdad? Es el problema de tener claro lo que se dice cuando se afirma que una u otra afirmación es verdadera. Las teorías más importantes sobre la verdad son la teoría de la correspondencia, la teoría semántica, la teoría deflacionaria, la teoría de la coherencia y la teoría pragmática. Aquí se explican y comparan. Cualquiera que sea la teoría de la verdad que se proponga para resolver la cuestión principal, hay una serie de cuestiones adicionales que deben abordarse:

El problema principal es ofrecer una teoría viable sobre en qué consiste la verdad en sí misma, o, dicho de otro modo, “¿Cuál es la naturaleza de la verdad?” Para ilustrarlo con un ejemplo, el problema no es: ¿Es cierto que hay vida extraterrestre? El problema es: ¿Qué significa decir que es cierto que hay vida extraterrestre? Los astrobiólogos estudian el primer problema; los filósofos, el segundo.

Platón a tiempo

Cuando introduzco a los estudiantes en la filosofía, suelo insistir en que lean pasajes significativos de la República de Platón. Esto no se debe a que sea platonista. De hecho, al final simpatizo con las críticas aristotélicas y tomistas al platonismo en su conjunto. Sin embargo, Platón nos enseña muchas lecciones inestimables que los cristianos y todos los interesados en la recta razón harían bien en tener en cuenta. La principal de estas lecciones es la necesidad de normas permanentes y duraderas, lo que Platón llama las formas.

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La doctrina de Platón sobre las formas separadas parece oscura, pero siempre es relevante. De hecho, cuando enseño este material en clase casi siempre es bien recibido. Esta doctrina aparece en la mitad de la República, donde Platón distingue la verdadera sabiduría de la pseudo sabiduría. En efecto, Platón se preocupa mucho por distinguir a los auténticos amantes de la sabiduría de los fraudes. Un ejemplo que haríamos bien en imitar. Por supuesto, esto nos lleva a la pregunta permanente: ¿qué es la sabiduría?

Sin entrar en demasiados detalles, en la tradición platónica, el hombre sabio es alguien que comprende los asuntos más importantes, es decir, alguien que comprende la bondad, la verdad, la justicia y el ser. Estos asuntos son más elevados porque conforman nuestra experiencia, carácter y percepción del mundo que nos rodea. Creo que esto está bastante claro, pero ¿qué significa “entender” esas cosas?

Apología

Sin embargo, antes de que la República llegue a la cuestión esencial de la servidumbre humana a la ignorancia autoimpuesta, Platón ofrece primero una definición y explicación de la naturaleza del hombre. Platón no considera cuestiones de importancia social/política hasta que propone una definición metafísica/antropológica de la naturaleza humana. Sin una comprensión del hombre como entelécheia, o un alma que busca completarse en el ámbito espacial/temporal, ninguna exégesis del pensamiento de Platón puede abordar eficazmente las preocupaciones sociales/políticas.

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Cuando Adeimanto rebate el argumento de Sócrates afirmando que el Estado ideal puede no existir, la refutación de Sócrates sugiere que la existencia temporal del hombre debe estar guiada por la búsqueda de la virtud. Este tema también aparece en el Gorgias, donde Gorgias y Polus argumentan que el mayor bien se define como el poder. La República de Platón es esencialmente una antropología metafísica que plantea la pregunta: “¿Cuál es la naturaleza del hombre?” De una u otra forma, ésta es la principal preocupación que abordan todos los diálogos platónicos. Esta línea de interrogación permite a Platón humanizar y vitalizar el conocimiento en sus diálogos.

Fedro

7 Que éste es un error que Sócrates quiere señalar aquí se demuestra por el uso que hace del punto de que los filósofos aman “toda” la sabiduría en la secuela, primero al esbozar su carácter moral, y luego al establecer un programa para su educación: sus almas, dice, ‘buscan siempre la integridad y la plenitud en todas las cosas humanas y divinas’ (τοῦ ὅλου καὶ παντὸς… θείου τε καὶ ἀνθρωπίνου, 486a); su objeto es ‘la contemplación de todo tiempo y existencia’ (θεωρία παντὸς μὲν χρόνου, πάσης δὲ οὐσίας, 486a); se les exigirá ‘reunir los estudios que de forma inconexa realizaron de niños en su anterior educación en un estudio completo (σύνοψιν) de sus afinidades entre sí y con la naturaleza de las cosas (τῆς τοῦ ὄντος φύσεως)’ (537b-c).

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11 A esto se podría objetar que la razón por la que la ciencia del gobierno se llama “sabiduría” no es que su preocupación por la ciudad misma no sea particular o cualificada, sino que sólo es una forma de buen juicio (εὐβουλία) (que (después de todo) Sócrates antes identifica más o menos con la sabiduría). Pero esto es un error: el pasaje deja claro que la marca distintiva de la ciencia del gobierno no es que sólo sea una forma de buen juicio -que sólo se dedique a dar consejos-, sino que sólo se dedique a dar consejos en nombre de la propia ciudad como un todo. Por ello, sólo ella merece el nombre de sabiduría.

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